Danko Mariman: “Hay dirigentes que denominan este fenómeno como una Segunda Pacificación de la Araucanía”

Entrevista a Danko Mariman: “El principal retroceso está dada por la expansión urbana y la presión inmobiliaria neoliberal»

Danko Mariman, antropólogo mapuche de 41 años, candidato a Doctor en Estudios Interculturales y postulante a Consejero Indígena de la CONADI, detalló su trayectoria de 20 años en la defensa territorial y política de su pueblo. Originario de Fütronwe/Botrolhue-Trañi Trañi, Mariman ha participado en organizaciones como el Kolectivo We Newen, Wallmapuwen y actualmente el Txawün de Comunidades Mapuche de Temuko, desde donde busca ocupar espacios institucionales para para una mayor incidencia a favor de los derechos colectivos.

El dirigente identificó la expansión urbana e inmobiliaria como la principal amenaza actual para las tierras mapuche, calificándola de «Segunda Pacificación de la Araucanía«. Señaló que solo en Temuco más de 2,000 hectáreas de títulos de merced han sido consumidas, con un 29% de la población no indígena viviendo en ellas. Criticó la complicidad de múltiples actores, incluido el Estado, a través de ministerios y municipalidades que, según él, facilitan este despojo al vulnerar la Ley Indígena.

Mariman también abordó problemáticas específicas como el cobro ilegal de contribuciones sobre tierras indígenas urbanas —proceso que puede revertirse— y la deuda histórica del «derecho de ausente». Hizo un llamado a garantizar que la defensa del territorio no vuelva a costar la vida de peñi y lamgen, destacando la necesidad de un Estado que haga valer los derechos indígenas frente a los intereses capitalistas.

Para conocer en profundidad su análisis y propuestas, visite la entrevista completa.

Entrevista a Danko Mariman

¿Quién es Danko Mariman?

R: Mi nombre es Danko Mariman Gallegos, soy de Temuko con k, como se escribe en mapuzugun, nací en el hospital regional hace ya 41 años, vivo en Fütronwe/Botrolhue-Trañi Trañi, cerca de Labranza, lugar de origen de mis abuelos paternos Glovis Mariman y Margarita Quemenao. Soy socio de la comunidad We Folil Mariman, la cual nace de tres títulos de merced: Antonio Mariman, José Mariman y Carmen Ñancucheo. Tengo dos hijos maravillosos, Mañkel y Koyam, quienes estudian en la escuela intercultural de Trañi Trañi. Como familia participamos en el gillatun de Trañi Trañi y también en el de Maiten, lugar de origen de mi kure Isabel Cañet, son espacios importantes para nosotros donde nuestros hijos también se forman como lofche. Me gusta dedicarme a más de una cosa, me cuesta estar quieto, en la casa criamos ovejas, alpacas, aves, peces, tenemos abejas, un invernadero, hacemos chacras y lo más que podemos, pero también ambos somos profesionales y trabajamos en nuestros rubros. Soy antropólogo, estudié en la Universidad de Massachusetts en Boston, Estados Unidos, lugar donde he vivido en dos periodos de mi vida, luego hice un magister en Ciencias Sociales Aplicadas de la Universidad de la Frontera y finalmente, hoy soy candidato a Doctor en Estudios Interculturales de la Universidad Católica de Temuko.

¿Cuáles son tus principales intereses y motivaciones para llegar a ser Consejero Indígena de Conadi?

R: Hace 20 años atrás comencé a interesarme por lo que sucedía al pueblo mapuche en esta relación jerárquica que existe con el Estado chileno y nuestra situación global como pueblo. Desde entonces me he organizado y he buscado espacios para desarrollar mis intereses y contribuir con la lucha de nuestro pueblo. Fui parte del Kolectivo We Newen, asociación de jóvenes mapuche que expresaban sus ideas a través del arte y de la gestión comunitaria, luego participé en Wallmapuwen hasta su legalización como partido regional en el año 2016, espacio donde levantamos la idea de una fuerza política mapuche que nos llevara a ocupar espacios de representación mapuche en las comunas de nuestro territorio. Tras estas experiencias compartiendo con diversas personas mapuche de distintos territorios, comencé a cuestionar mi trabajo político-social, la necesidad de contribuir en mi territorio también, así fue que en el 2013 me hice socio de mi comunidad y ya en el 2015 fui presidente de ella, espacio donde comenzamos a levantar la demanda por tierras en conjunto con las comunidades vecinas. Comencé a mezclar mi inquietud por la defensa del territorio y de nuestros derechos con mi trabajo profesional como antropólogo, me di cuenta que necesitábamos levantar los informes de tierra y que no habían recursos para pagar por ellos, que eso limitaba el ejercicio de tan sentida necesidad. Por ello, unos años más tarde, en el 2018, acudí a un llamado que hicieron jóvenes del territorio, el llamado era a organizarse en contra de la modificación de los artículos nº12 y 13 de la ley indígena que pretendía llevar adelante el gobierno de Piñera. Así nació el Txawün de Comunidades Mapuche de Temuko y con ello crecimos como dirigentes y organización comunal para transformarnos en el principal referente mapuche de Temuko, espacio donde hemos podido levantar nuestras banderas en relación con la defensa del territorio y el ejercicio de nuestros derechos colectivos. En este andar hemos conocido las instituciones del Estado, hemos conversado con todas y cada una, por ello tenemos claro que necesitamos tener más y mejores herramientas, llaves que abran puertas que como dirigentes no hemos podido abrir aún, la Consejería Indígena de Conadi es clave para avanzar en nuestros procesos.

Cuál es tu mirada sobre planes reguladores, comunidades mapuche y expansión inmobiliaria?

R: Hasta hace poco este tema era abordado muy por encima, sin profundidad, sin embargo como Txawün lof Temuko hemos demostrado que hoy el principal retroceso que sufren las tierras mapuche de títulos de merced está dada por la expansión urbana y la presión inmobiliaria neoliberal, las que se han “comido” más de 2.000 hectáreas de tierra mapuche sólo en la comuna de Temuko, aún cuando sabemos que este fenómeno está pasando de manera sistemática en el territorio. Según datos existentes en la materia, en Temuko la cifra de personas no indígenas viviendo sobre tierras de títulos de merced alcanza el 29%, es decir casi 90.000 personas, esta misma cifra en la Araucanía alcanza el 35% de la población y 420.000 personas entre las regiones del Biobío y Los Lagos, en todas sus expresiones, sean loteos y villas irregulares, parcelas, zonas industriales, destacamentos municipales y otros. Hay dirigentes que han denominado este fenómeno como una “Segunda Pacificación de la Araucanía”, el despojo sobre el despojo, una micro política que habla sobre la etnicidad subordinada, el sistema colonial que se ha configurado en nuestro territorio. En esta situación están metidas las inmobiliarias, vemos a diario como ponen presión a los tomadores de decisiones en los medios, la Cámara Chilena de la Construcción CCHC habla sobre las malas condiciones para el desarrollo de su industria en la región, como el movimiento mapuche les afecta tanto como la ley indígena, sin embargo los datos duros del “Barómetro de la Construcción” (revista de la UFRO) dicen lo contrario, es una de las 3 principales industrias en Chile, la número 2 en la Araucanía y en Temuko, Pucón y Angol su industria creció el 30% en el 2025. Lo que pasa es que les molesta la ley indígena 19.253, a la Multigremial en general, les entorpece en sus intenciones que la tierra indígena goce de una mínima protección y digo mínima porque los datos de la desafectación son concretos. En esta situación hay múltiples actores involucrados, tanto privados como el mismo Estado, esto último es grave porque si el Estado vulnera su marco jurídico normativo entonces no hay nada más que hacer, estamos perdidos, sálvese quien pueda. Lo digo porque el Minvu compra tierras de títulos de merced para viviendas sociales, la municipalidad da los permisos a través del DOM, Bienes Nacionales sanea y la CONADI hace la vista gorda en la fiscalización. Esto debe parar, no solo se debe fiscalizar, sino que se deben levantar planos reguladores que acojan una mirada intercultural y apegada al derecho, entre otros mecanismos que permitan salvaguardar el territorio mapuche que queda y una sana convivencia en el marco del Estado de derecho.

¿Hay cobro de contribuciones a la tierra indígena?

R: Lamentablemente si, situación que vulnera la ley indígena una vez más, lo que acontece en la medida que las tierras indígenas son incorporadas a la zona urbana del plan regulador de una comuna, en ello cambian el suelo de agrícola a habitacional y llega el cobro de contribuciones. Mucha gente no sabe que esto se puede revertir mediante un trámite que se hace en la CONADI en el cual se vuelve a inscribir la tierra como indígena, luego la Conadi emite un certificado con el que se va a el Servicio de Impuestos Internos y el SII remite a la Tesorería para revertir la situación. Sobre esta materia el Senador Huenchumilla hizo una importante gestión con el director nacional del Servicio de Impuestos Internos y el Contralor Nacional, de ahí emanó el oficio Nº1908 de la Contraloría, el cual señala que la tierra indígena no pierde su condición de tal ni la protección de la ley 19.253 sin importar si está en la zona urbana o rural de una comuna, el resto son interpretaciones que rayan en los intereses económicos y el racismo en algunos casos.

¿Cuál es tu opinión sobre casos de desaparecidos mapuche?

R: Efectivamente, aún hay familias que no han dado con el paradero de sus deudos y familiares desaparecidos, gente que no encuentra la paz y eso debe ser reparado, el Estado debe jugar un rol más fuerte en la materia. Pero también, se debe garantizar que esta situación no va a volver a darse en el futuro con los peñi y lamgen que defienden sus territorios, la naturaleza y los espacios que permiten nuestro desarrollo como pueblo. En este sentido, lo que pasa con el caso de la papay Julia Chuñil es algo grave y el Estado ha jugado un rol pasivo en la materia, incluso obstaculizando los procesos como han señalado los familiares y abogados. En un Estado de derecho no solo importan los derechos de las empresas, también los de las personas y también -destaco- los de las personas indígenas, eso hay que hacerlo valer, hay que luchar por ello porque la realidad demuestra que, a pesar de todo el marco normativo en materia indígena, existe penetración de los intereses capitalistas de todo tipo en los territorios y con todo tipo de practicas para conseguirlo, es la historia de la actual ley indígena, una ley subordinada a los intereses sectoriales desde el retorno de la democracia hasta el presente.

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