En una contundente declaración pública, organizaciones y comunidades indígenas pertenecientes a los pueblos Mapuche, Chango, Kawésqar y Yagán, entre otros, alzaron su voz para exigir una rectificación a Televisión Nacional de Chile (TVN) y defender la Ley 20.249 (Ley Lafkenche), ante el lobby salmonero.
Este instrumento legal permite a los pueblos originarios que habitan las costas del país solicitar Espacios Costeros Marinos de Pueblos Originarios (ECMPO), con el objetivo de resguardar sus usos consuetudinarios y, con ello, la relación histórica, cultural y espiritual que mantienen con el lafken (maritorio).
La medida responde al reportaje emitido por el programa “Informe Especial” el pasado domingo 22 de marzo de 2026,el cual, según los firmantes, representa un nuevo capítulo en una estrategia sistemática impulsada por intereses económicos para desacreditar sus herramientas legales de resguardo territorial.
Las organizaciones no solo rechazan el contenido del reportaje dirigido por Amaro Gómez-Pablos y Cristián Díaz, sino que van más allá al denunciar la existencia de una operación mediática destinada a deslegitimar a la Ley Lafkenche, y a criminalizar la defensa del borde costero que realizan las comunidades.
Señlaaron este tipo de piezas periodísticas buscan instalar la idea de que los pueblos originarios y sus derechos consuetudinarios son un «obstáculo» o un «boicot» sindicándolas instrumentalmente como “facultadas para detener proyectos salmoneros en Chile”.
Un “falso relato” que omite el espíritu de la ley
El núcleo de la controversia radica en la interpretación que el programa habría realizado sobre la Ley Lafkenche, un instrumento legal permite a los pueblos originarios que habitan las costas del país solicitar Espacios Costeros Marinos de Pueblos Originarios (ECMPO), con el objetivo de resguardar sus usos consuetudinarios y, con ello, la relación histórica, cultural y espiritual que mantienen con el lafken (maritorio).
Los firmantes del comunicado sostienen que el reportaje de TVN construyó una narrativa que presenta erróneamente a la normativa como una herramienta de exclusión, sindicándolas instrumentalmente como “facultadas para detener proyectos salmoneros en Chile”. Sin embargo, las organizaciones enfatizan que esta visión constituye un «falso relato» que omite el verdadero espíritu de la ley.
“El falso relato omite que esta ley, construida en democracia y aprobada, prácticamente por unanimidad por parlamentarios de todo el espectro político, es en realidad una herramienta de resguardo de los usos consuetudinarios de los pueblos originarios que protege explícitamente los derechos de todos los actores de la costa, incluidos los de la industria salmonera”, señala el texto difundido por las comunidades.
En este sentido, los pueblos originarios recuerdan que la convivencia en el territorio es posible y ya ha sido demostrada en la práctica. Lejos de ser un instrumento de confrontación, la ley ha servido como un marco para el diálogo y la generación de acuerdos. Según detallan en su declaración, los hechos han demostrado que las comunidades mapuche «han llegado a múltiples acuerdos tanto con actores de la pesca artesanal como con otros actores del borde costero, con miras a promover la sana convivencia».
Manipulación informativa y una estrategia de desprestigio histórica
A juicio el reportaje emitido por TVN carece de rigor y neutralidad, construyéndose sobre “acusaciones descontextualizadas y sin evidencias o pruebas reales”. Esta metodología, advierten, transforma sospechas en verdades absolutas, configurando “un peligroso ejercicio de manipulación informativa”.
Los líderes indígenas y representantes de las comunidades advierten que este tipo de ataques no son nuevo y los califican como una “vieja fórmula de desprestigio” que ha sido utilizada históricamente contra los pueblos originarios, presentándolos sistemáticamente como “un enemigo interno” que amenaza el desarrollo del país.
La declaración establece un paralelo histórico contundente, comparando la actual campaña mediática con la misma lógica empleada durante la mal llamada “Pacificación de la Araucanía”, periodo histórico en el que se justificó el despojo y la guerra bajo el argumento de que las tierras indígenas estaban abandonadas, «lo que la historia ha demostrado como falso, y que ha conllevado el actual contexto de crisis y violencia en el Wallmapu», advierten las organizaciones.
De esta forma, las comunidades sostienen que las difamaciones actuales no solo buscan afectar su imagen, sino que están sembrando un clima de hostilidad similar al que se vivió durante la lucha por la tierra en la década de los noventa, aumentando la tensión y el riesgo de conflictos en el territorio.
Asimetría de poder y llamado a una “verdadera investigación”
Un punto central de la denuncia de las organizaciones se refiere a la evidente asimetría de recursos e influencia que existe entre los pueblos originarios y la industria salmonera. En su comunicado, los firmantes cuestionan los motivos y los financiamientos detrás de lo que consideran una “campaña sistemática” en contra de la Ley Lafkenche.
Mientras los pueblos originarios carecen de los recursos económicos y la capacidad de incidencia mediática para imponer su relato, denuncian que la industria salmonera cuenta con grandes capitales, incluso de origen noruego, para influir en la opinión pública y en las decisiones políticas.
Ante esta realidad, la declaración plantea una pregunta que, según los firmantes, debería ser el punto de partida de cualquier investigación periodística seria. “Por ello, resulta legítimo preguntarse: ¿Quiénes financian esta campaña sistemática en contra de la Ley N°20.249 y sus defensores? Una verdadera investigación periodística debería fiscalizar el poder de quienes históricamente han usado su capital para corromper la política y no enjuiciar, sin fundamentos, a quienes cooperan para equilibrar la gigantesca asimetría de recursos que enfrentamos”, señala el texto.
«Mientras nuestra historia y dignidad permanecen intactas, otros tienen mucho que explicar sobre cómo
compran su influencia en el mercado y la política», plantean las comunidades.
Asimismo, emplazan directamente a la industria salmonera y a los periodistas comprometidos con la ética profesional a informar con datos concretos, desafiándolos a responder preguntas fundamentales sobre la operación de la industria en los espacios costeros marinos. Cuestionan, por ejemplo, si realmente existen concesiones salmoneras detenidas por los ECMPO, haciendo un llamado a la verificación factual de las acusaciones vertidas en el reportaje.
“Emplazamos a la industria salmonera y a los periodistas comprometidos con un ejercicio ético de la profesión a informar con datos concretos: ¿Dónde están y cuántas son las concesiones de la salmonicultura efectivamente detenidas por los Espacios Costeros Marinos de Pueblos Originarios? ¿Acaso no operan empresas y capitales noruegos en la industria del salmón en Chile? ¿En qué parte de la Ley N°20.249 se prohíbe la pesca o la actividad acuícola? La ley es clara y de acceso público”, enfatizan.
Desarrollo con autonomía y rechazo a la exclusión
A diferencia de lo planteado por el cuestionado reportaje, los pueblos originarios defienden la Ley Lafkenche como un mecanismo que no busca frenar el desarrollo, sino ordenar el territorio costero bajo principios de respeto, diálogo y cuidado de la biodiversidad. Insisten en que la normativa promueve la convivencia entre todos los actores del lafken (mar), sean estos integrantes de un pueblo originario o no.
Las organizaciones interpretan el ataque mediático no como una preocupación genuina por el desarrollo, sino como una molestia por el empoderamiento de las comunidades costeras. Cuestionan que el verdadero conflicto subyacente es la incomodidad del sector empresarial ante la idea de que las comunidades estén a cargo de sus espacios costero y demuestren la compatibilidad entre los usos ancestrales, la pesca artesanal y otras actividades económicas, armonizando la conservación con el desarrollo local.
“¿Lo que incomoda es la ley en sí misma o que las comunidades costeras sean protagonistas del desarrollo de sus territorios? No creemos que sea justo ser simples observadores o mano de obra barata de un modelo extractivista. Los pueblos originarios tenemos derecho a promover nuestra autonomía, y decidir cómo proyectar nuestro accionar. No existen ‘otros actores’ que vengan a instalar su agenda en nuestras organizaciones”, sentencian.
En este punto, los firmantes denuncian un trato desigual en los espacios de toma de decisiones. Critican que, mientras la Comisión de Intereses Marítimos, Pesca y Acuicultura del Senado discute una posible modificación a la Ley N°20.249, no han sido convocados a conversar, a pesar de ser los principales interesados. En cambio, observan la manera en que dicha instancia se reúne sistemáticamente con los abogados y equipos de la gran industria salmonera, muchos de los cuales, según apuntan, provienen de la propia institucionalidad pública pesquera.
Pueblos originarios exigen rectificación a TVN
La defensa del lafken, concluyen las organizaciones en su comunicado, no es un negocio, sino una responsabilidad ancestral y un derecho reconocido por la legislación vigente, por lo que expresan su rechazo a lo que denominan un intento “malintencionado” de la televisora y sus periodistas de instalar una hipótesis sesgada que se suma a un largo historial de difamación por parte de ciertos sectores políticos y empresariales.
“Por ello, rechazamos categóricamente las acusaciones difundidas y, como pueblos originarios, exigimos una rectificación pública por parte de TVN proporcional al daño causado”, exige el texto.
La declaración cuenta con un respaldo territorial que abarca desde la región de Arica y Parinacota hasta Magallanes, reflejando la transversalidad del conflicto y la unidad de los pueblos originarios en torno a la defensa de sus derechos territoriales.
El comunicado concluye dejando en evidencia la profunda brecha entre el discurso institucional de desarrollo y la realidad de las comunidades costeras, reafirmando su voluntad de diálogo, pero dejando claro que no permitirán que se les imponga una agenda que no han construido ni acordado.
Entre los firmantes figuran:
Comunidad Kawésqar Atap – Región de Magallanes
Comunidad Kawésqar Grupos Familiares Nómades del Mar – Región de Magallanes
Comunidad Yagán de Bahía
Consejo Nacional del Pueblo Chango
Comunidad Chango Calchilla, familia Castro González (ECMPO Barranquilla)
Comunidad Changos de Ramadilla, Familia Castillo Cortés. (ECMPO Ramadillas)
Changos Huajachis de Valparaíso (ECMPO LAFKEN MAWIDA)
Changos Hijuela Las Heras de El Yeco (ECMPO LAFKEN MAWIDA)
Changos Quebrada La Capilla de Algarrobo (ECMPO LAFKEN MAWIDA)
Mejillones – Yagán Usi – Cabo de Hornos – Región de Magallanes
Delegados de la Identidad Territorial Lafkenche – Región de La Araucanía
Delegados de la Identidad Territorial Lafkenche – Región de Los Lagos
Delegados de la Identidad Territorial Lafkenche – Región de Los Ríos
Delegados de la Identidad Territorial Lafkenche – Región del Biobío
ECMPO Ancapan – Mapulafquen – Región de Los Lagos
ECMPO Ayllarewe Budi – Saavedra – Región de La Araucanía
ECMPO Bahía Mansa Paleria – Región de Los Lagos
ECMPO Budi -Toltén – Teodoro Schmidt – Región de La Araucanía
ECMPO Caleta Milagro – San Juan de la Costa – Región de Los Lagos
ECMPO Carelmapu – Maullin – Region de Los Lagos
ECMPO Lafquen Mapu – Los Álamos / Cañete – Región del Biobío
ECMPO Leufu – Lebu – Región del Biobío
ECMPO Locobe – Arauco – Región del Biobío
ECMPO Malalhue – Teodoro Schmidt – Región de La Araucanía
ECMPO Manqueche – Tirúa – Región del Biobío
ECMPO Mawidam Lafquen – Región de Los Lagos
ECMPO Mehuín – Mariquina – Región de Los Ríos
ECMPO Meli Mawidam Lafquen – San Juan de la Costa – Región de Los Lagos
ECMPO Mississippi – Mariquina – Región de Los Ríos
ECMPO Newen Pu Lafkenche – Carahue – Región de La Araucanía
ECMPO Nueva Lleu / Lleu Quidico – Tirúa – Región del Biobío
ECMPO Paleria Punta Pichi-Mallay – Región de Los Lagos
ECMPO Pilcomañi – Toltén – Región de La Araucanía
ECMPO Punta Chucaucura – Arauco – Región del Biobío
ECMPO Tirúa Dankil – Tirúa – Región del Biobío
ECMPO Última Esperanza – Región de Magallanes
ECMPO Wadalafken – Valdivia / Corral / La Unión – Región de Los Ríos
ECMPO Islas Huichas – Comunidad Antunen Rain – Comunidad Fotum Mapu –
Región de Aysén
ECMPO Waywen Wapi, Comunidad Indígena Pu Wapi – Región de Aysén
ECMPO Weky Buill – Chaitén – Región de Los Lagos
ECMPO Tawokser – Región de Magallanes
Identidad Territorial Lafkenche
Mesa Territorial Comunidades Lafquenche San Juan de la Costa – Región de Los
Lagos.
A continuación puedes leer la declaración pública:
