Was blieb wirklich von Oktober? Lektionen aus der Revolte am westlichen Rand von Santiago, wo Brotproduktion Gemeinschaft bedeutete

Originalbeitrag: ¿Qué quedó realmente de Octubre? Aprendizajes de la Revuelta desde la periferia poniente de Santiago, donde producir pan era producir pueblo

Von José Luis Riquelme Salazar und Manuel Núñez Carrasco

Fast sieben Jahre nach der Oktober-Revolte scheint ein Großteil der Diskussion über deren Bedeutung auf die Bewertung ihrer Ergebnisse verschoben worden zu sein. Es wird gefragt, was davon geblieben ist, wie weit die Kräfte, die diesen Prozess prägten, vorangekommen sind, welche verfassungsrechtlichen Rückschläge es gab oder ob sich die populäre Bewegung heute in einer anderen Position befindet als vor 2019.

Vor einigen Wochen haben wir hier argumentiert, dass der Nachhall nicht alles ist, was von der Revolte übrig blieb, und dass eine ausschließliche Bewertung anhand der institutionellen Ergebnisse es verhindern würde, die politischen Fähigkeiten, Erinnerungen und Beziehungen zu erkennen, die in diesem Zyklus entstanden sind.

Wir fragten uns damals, ob wir die Auswirkungen der Revolte am richtigen Ort suchten.

Wir möchten jetzt einen Schritt weitergehen. Vielleicht liegt das Problem nicht nur darin, wo wir suchen, sondern auch in der eigenen Vorstellung von Politik, mit der wir festlegen, was als politisch relevantes Ergebnis gilt.

Wenn unser Blick auf Regierungen, Wahlen, verfassungsrechtliche Prozesse, institutionelle Machtverhältnisse oder neue Mobilisierungen konzentriert bleibt, wird ein wesentlicher Teil dessen, was passiert ist, unweigerlich als Misserfolg oder Verschwinden erscheinen.

Ohne diese Niederlagen zu leugnen, stellt sich die Frage, ob die Kategorien, mit denen wir ihnen begegnen, ausreichen, um zu verstehen, was geschehen ist.

Die Erfahrung des Colectivo Octubre Combativo in Padre Hurtado ermöglicht es, das Problem aus einer anderen Perspektive zu betrachten.

Nicht weil es die Revolte als Ganzes repräsentiert oder ein Modell darstellt, das reproduziert werden sollte, sondern weil es Dimensionen der Politik beleuchtet, die häufig verschwinden, wenn sie als Aktivität betrachtet wird, die von der täglichen Produktion unseres Daseins getrennt ist.

Wir werden nicht zum Volk gehen

Der antifaschistische Schriftsteller Cesare Pavese schrieb 1945 einen Satz, der uns helfen kann, das Problem zu verorten: «Wir werden nicht zum Volk gehen. Denn wir sind bereits Volk». Sich vorzunehmen, «zum Volk zu gehen», fügte er hinzu, setzte voraus, dass man vergessen hat, «aus welchem Fleisch wir gemacht sind».

Diese Aussage hat eine unangenehme Aktualität. Ein wesentlicher Teil der linken Traditionen hat ihre Beziehung zu den Bevölkerungsgruppen aus einer gewissen Externheit gedacht: sie zu erreichen, zu sensibilisieren, zu organisieren, zu vertreten oder zu führen.

Das Problem liegt nicht unbedingt in jeder dieser Praktiken, sondern darin, sich vorzustellen, dass politische Bildung, Militanz oder theoretisches Wissen denjenigen, der sie besitzt, außerhalb der sozialen Beziehungen, die er zu transformieren sucht, positioniert. Etwas Ähnliches geschieht oft auch in der staatlichen Verwaltung.

Diejenigen von uns, die an Octubre Combativo teilnahmen, mussten nicht zu einer externen Klasse gehen. Wir waren und sind Arbeiter, Bewohner, Studenten, Militanten und Menschen aus unterschiedlichen Biografien, die von Arbeit, Prekarität, Schulden, Pflege und den konkreten Art und Weisen, wie wir unser Dasein reproduzieren, geprägt sind.

Doch sich als Teil einer Klasse zu erkennen, löst das Problem nicht. Pavese stellte umgehend ein weiteres Hindernis fest: «die Einsamkeit des Menschen, unsere und die der anderen».

Mehr als seine Worte in eine Doktrin zu verwandeln, interessiert uns die Frage, die sie aufwerfen: Wie leben wir und reflektieren wir, die wir bereits Volk sind?

Die Herstellung der Einsamkeit

Der moderne Kapitalismus hat eine Paradoxie vertieft. Unsere Existenz hängt von immer weiterreichenden sozialen Beziehungen ab, während ihre Probleme individuell erfahren werden. Prekarität kann als persönliches Versagen erscheinen; Schulden als individuelle Verantwortung; Arbeitslosigkeit als Schuld.

Einsamkeit, Depression oder problematischer Drogenkonsum unter Jugendlichen können nicht von den sozialen Bedingungen getrennt werden, in denen sie entstehen und erfahren werden.

Hinzu kommt eine Kultur, die das eigene Dasein zu einem Projekt macht: sich vor anderen zu erheben, weniger zu schlafen, mehr zu trainieren, jede Minute auszunutzen, zu gründen, zu konkurrieren und die Produktivität ständig zu steigern.

Erfolg und Misserfolg erscheinen als Ergebnisse der richtigen Selbstverwaltung, selbst wenn die Bedingungen, die unsere Möglichkeiten organisieren, zutiefst sozial sind.

Marx machte bereits 1857 Ironie über die „Robinsonaden“ der politischen Ökonomie: die Fiktion, die Gesellschaft von isolierten Individuen zu erklären. Sein Ausgangspunkt war ein anderer: Individuen, die in der Gesellschaft produzieren.

Relevant für uns ist die kritische Operation, die dort stattfindet: Was eine Gesellschaft historisch produziert hat, kann letztlich als natürliche Eigenschaft des Menschen erscheinen. Ironischerweise braucht es eine bestimmte Gesellschaft, um das Individuum zu produzieren, das sich dann unabhängig von ihr vorstellen kann.

Als Brotproduktion auch Volksproduktion war

Während der Revolte gab es einen Riss in dieser Erfahrung. Verschuldung, niedrige Renten, Arbeitsprekarität oder territoriale Ungleichheit hörten vorübergehend auf, als individuelle Unglücke wahrgenommen zu werden, und begannen, als Ausdrücke einer gemeinsamen historischen Konfiguration erkannt zu werden.

In Erfahrungen wie Octubre Combativo geschah etwas Zusätzliches. Einige dieser Probleme begannen nicht nur, gemeinsam interpretiert zu werden, sondern auch, indem sie neue kollektive Beziehungen produzierten, angegangen zu werden.

Im Gebiet von Padre Hurtado, am westlichen Rand der Stadt, lebten Protest und Konfrontation mit gemeinsamen Essensausgaben, kulturellen Aktivitäten, der Wiedergewinnung von Räumen, Versorgungsnetzen, selbstverwalteten Märkten und einer beliebten Bäckerei zusammen.

Es waren keine separaten Momente, zuerst Protest und dann Gemeindearbeit, sondern Dimensionen, die miteinander verwoben waren. Eine aus der eigenen Erfahrung stammende Formulierung ermöglicht es, dies präzise auszudrücken: Solidarität und Kampf.

Die beliebte Bäckerei verdeutlicht dies auf konkreter Ebene. Brot zu backen ist an sich keine antikapitalistische Tätigkeit. Relevant war, durch welche Beziehungen es produziert wurde. Arbeit, Wissen, Rohstoffe, Infrastruktur und Bedürfnisse miteinander zu verbinden, bedeutete auch, zu lernen, Wissen zu vermitteln, Aufgaben zu verteilen und Bindungen zu schaffen.

Arbeit ohne Unternehmer, Arbeit für die Gemeinschaft und Arbeit in einer neuen Gemeinschaft. Brot zu produzieren bedeutete auch, das Wir zu produzieren, das dieses Brot erzeugte.

Der Krieg um das Licht

Der beliebte Markt zu Weihnachten 2020 zeigt einen weiteren Aspekt dieses Prozesses. Er öffnete einen Arbeitsraum für Nachbarn, die sich die Kosten des offiziellen Marktes nicht leisten konnten, und erlangte eine territorial anerkannte praktische Autorität.

Als die Stadtverwaltung die Stromversorgung unterbrach, begann das, was innerhalb der Erfahrung als „Krieg um das Licht“ erinnerte. Mitglieder des Kollektivs schafften es zunächst, den Service wieder herzustellen, und nachdem die Zähler später zerstört wurden, ein Generator zu beschaffen, der den Markt weiterhin ermöglichte.

Eine materielle Notwendigkeit zu lösen, Arbeitsplätze zu erhalten und politisch um das Territorium zu streiten, gehörten zur gleichen Praxis.

Doch diese Transformation nur auf die beliebte Bäckerei oder den Markt zu reduzieren, wäre ein Fehler. Die Organisation verband gewöhnlich getrennte Räume, Zeiten und Aktivitäten: den Platz mit den Häusern; die Häuser mit der Gemeinschaftsküche; die Küche mit dem Protest; technisches Wissen mit Gemeinschaftsbedürfnissen; die Mobilisierung in der Nacht mit den Aufgaben am nächsten Tag.

Sie verband auch andere Kämpfe, die als eigenständig betrachtet wurden: die Freiheit der politischen Gefangenen, die Forderungen des Mapuche-Volkes, internationale Ansprüche, öffentliche Erinnerungen und die Forderung nach Gerechtigkeit für Ariel Moreno, einen Nachbarn, der während der Revolte von Agenten des Staates ermordet wurde.

Die Aneignung des Alltäglichen

Die Organisation hatte keinen ausschließlich ‘politischen’ Raum, den man aufsuchen konnte, um dann in ein Leben außerhalb dieses Raumes zurückzukehren. Häuser, Straßen und Plätze wechselten ihre Nutzung. Wissen und Objekte zirkulierten anders. Etwas wurde entterritorialisiert, um dann durch neue Beziehungen zurückterritorialisiert zu werden.

Ein Haus konnte sich in einen Ort der Organisation oder der Produktion verwandeln; ein Arbeitswissen in eine gemeinschaftliche Fähigkeit; ein kommunal verwalteter Platz, in einen Ort der Arbeit, der Beratung, der Versorgung, der Feier und des Protests.

Octubre Combativo handelte nicht einfach innerhalb eines Territoriums: Es trug zur Produktion desselben bei. Von dort aus können wir auch die Trennung zwischen dem Öffentlichen und dem Privaten in Frage stellen. Wir neigen dazu, unmittelbar als politisch zu erkennen, was eine Demonstration, eine Wahl oder ein Regierungskonflikt ist, während Ernährung, Pflege, Hausarbeit und ein Großteil der Reproduktion unserer Existenz als private oder familiäre Angelegenheiten erscheinen.

Diese Trennung ist kein natürlicher Umstand. Sie ist historisch produziert. Octubre Combativo hat sie nicht abgeschafft, aber in bestimmten Momenten praktisch ihre Funktionsweise desorganisiert. Die Politik durchdrang den Platz und die Häuser, die Nacht und den Tag, den Protest und die Produktion, die Pflege und die Konfrontation.

Während wir versuchten, Erfahrungen wie diese zu verstehen, begannen wir, von Aneignung des Alltäglichen zu sprechen. Zunächst verstanden wir es als eine Erweiterung der politischen Fähigkeit auf die materielle Organisation des Lebens.

Heute glauben wir, dass wir weiter gehen können: Es ging nicht einfach darum, die Politik in Räume zu bringen, in denen sie zuvor nicht war, sondern darum, kollektiv in die Beziehungen einzugreifen, durch die wir unsere Existenz produzieren und reproduzieren.

Die Niederlage anders denken

Dies verändert auch die Art und Weise, wie wir die Niederlage betrachten. Der durch die institutionelle Ordnung ermöglichte verfassungsrechtliche Prozess wurde besiegt. Zahlreiche Organisationen verschwanden. Die Mobilisierung nahm ab. Die transformierenden Kräfte konnten diese historische Öffnung nicht in eine dauerhafte Transformation der chilenischen Gesellschaft umsetzen. Dies zu leugnen, würde nicht helfen, Oktober zu verstehen.

Doch eine institutionelle, wahlrechtliche oder sogar organisatorische Niederlage stellt nicht per se eine vollständige Theorie der Politik dar. Wenn Politik auch unsere kollektive Fähigkeit umfasst, in die Beziehungen einzugreifen, durch die wir das Dasein produzieren, reicht es nicht mehr aus, festzustellen, wie viel von den Anforderungen des Oktobers institutionalisiert wurde.

Wir müssen uns auch fragen, welche Fähigkeiten ausgeübt wurden, welche Beziehungen sich bildeten und welche historischen Möglichkeiten erprobt werden konnten, auch wenn sie später zurückgingen.

Was Oktober weiterhin offen hält

Vielleicht ist eine der Aufgaben, die Oktober hinterlässt, unsere Vorstellung von Politik neu zu erfinden.

Neuerfinden bedeutet nicht, von Grund auf neu zu beginnen oder willkürlich zu schaffen. Wir bauen auf bestehenden Beziehungen, Bedürfnissen, Widersprüchen, Erinnerungen, Wissen und Fähigkeiten auf. Doch diese Bestimmungen zu erkennen, bedeutet nicht, anzunehmen, dass die zukünftige Form ihrer Transformation bereits geschrieben steht.

Die Kritik ermöglicht es gerade, das Geschichtliche zurückzugeben, was als natürlich erscheint, und damit erneut die Möglichkeit seiner Transformation zu eröffnen. Die historische Existenz einer Möglichkeit entspricht nicht der historischen Notwendigkeit ihrer Realisierung.

Deshalb benötigen wir Kategorien, die in der Lage sind, konkret mit den Problemen unserer Klasse zu arbeiten und sich auch durch Erfahrung transformieren zu lassen, anstatt sie zu Handbüchern zu machen, vor denen die Realität gehorchen muss.

Das Volk hat andere Völker

Hier gibt es eine epistemologische Dimension: Das Volk kann nicht weiterhin als Objekt für Subjekte erscheinen, die sich als extern betrachten. Eine ontologische Dimension: das isolierte Individuum bildet nicht unseren Ausgangspunkt, weil wir unser Leben produzieren und uns in sozialen Beziehungen konstituieren.

Und eine politische Dimension: Die Transformation der Gesellschaft kann nicht darauf reduziert werden, zu streiten, wer getrennte Institutionen verwaltet, die wir kollektiv produzieren.

Nichts davon verdrängt die Kritik am Kapitalismus. Im Gegenteil. Wenn Ausbeutung, Kommerzialisierung, Prekarität, Unterdrückung und Herrschaft die Beziehungen durchdringen, durch die wir unsere Existenz produzieren, darüber hinaus kann eine populäre Politik nicht darauf beschränkt sein, die Konsequenzen besser zu verwalten.

Die Möglichkeiten, die im Oktober eröffnet wurden, sind auch nicht einfach die Überreste einer besiegten Illusion. Sie sind Teil einer historischen Kraft, die unter Formen wieder auftauchen kann, die wir vorher nicht kennen.

Die studentischen und Arbeiterkämpfe, der historische Widerstand des mapuche-Volkes, die lateinamerikanischen Rebellionen, der palästinensische Widerstand und so viele Kämpfe, die die Welt durchziehen, stellen keinen einheitlichen Kampf dar, aber sie sind auch keine voneinander unabhängigen Geschichten. Sie sind heterogene Ausdrucksformen einer Widerstandsgeschichte gegen Ausbeutung, Herrschaft, Kolonialismus und Unterdrückung. Oktober ist Teil dieser Geschichte.

Die Frage, die weiterhin offen bleibt

Das Volk hat andere Völker. Daher geben wir die Möglichkeit einer radikal anderen Gesellschaft niemals auf.

Es geht nicht darum, die politischen Projekte des 20. Jahrhunderts zu wiederholen oder ein fertiges Modell zu finden, das auf die Realität angewendet werden kann. Wenn wir das Wort Revolution bewahren wollen, müssen wir es von unseren historischen Bedingungen und von den Erfahrungen her denken, durch die die Völker ihre Kämpfe produzieren.

Das Gleiche gilt für das kommunistische Horizont: nicht als bereits geschriebene Antwort, sondern als antikapitalistische Perspektive zur Überwindung der Beziehungen von Ausbeutung, Unterdrückung und Herrschaft.

Die Revolte hat diese Transformation nicht vollzogen, aber sie hat die Grenzen der chilenischen Kapitalgesellschaft tiefgreifend angespannt. In zahlreichen Territorien entstanden Fähigkeiten, die praktisch in Frage stellten, wer organisieren, betreuen, versorgen, Raum besetzen und über das gemeinsame Leben entscheiden konnte.

Für eine Weile hörte die Transformation auf, nur das zu sein, was man von anderen anforderte, und begann auch als etwas erlebt zu werden, das durch die eigene kollektive Aktivität produziert wurde.

Colectivo Octubre Combativo war eine dieser Erfahrungen. Lokalisiert, zeitlich, heterogen und von Schwierigkeiten geprägt. Sie ermöglicht es, etwas zu beobachten, das während der Revolte in vielen Territorien zirkulierte: Diejenigen von uns, die bestimmt waren zu arbeiten, zu konsumieren, uns zu verschulden und verwaltet zu werden, konnten auch Organisation, Territorium, Versorgung, Pflege und politische Fähigkeiten produzieren.

Deshalb kann ein scheinbar kleines Bild eine viel größere Perspektive kondensieren: Brot zu produzieren konnte auch das Wir produzieren, das dieses Brot erzeugte.

Vielleicht ist das eine der Fragen, die Oktober weiterhin offen hält: Wie können wir, unter unseren aktuellen Bedingungen, Beziehungen herstellen, die die Ausbeutung und die Herrschaft herausfordern, und gleichzeitig die kollektiven Fähigkeiten schaffen, die notwendig sind, um sie zu überwinden?

Aneignung des Alltäglichen, Revolution, Kommunismus: Keine dieser Worte kann als Handbuch dienen. Ihre Formen müssen in unserer eigenen historischen Erfahrung entstehen.

José Luis Riquelme Salazar und Manuel Núñez Carrasco sind Sozialwissenschaftler der Universidad Central de Chile und der Universidad de Santiago und nehmen an der Erfahrung des Colectivo Octubre Combativo teil.