We Tripantu

Muchas familias, Lof (comunidades) y organizaciones mapuche, se
preparan para, a partir del 21 del presente mes, celebrar un
acontecimiento importante: el We Tripantu o Año Nuevo. Durante este
mes también algunos mapuche mujeres u hombres, transitan por salas de
clases, aulas universitarias y servicios públicos, entregando
elementos que reivindican esta fecha como de importancia para el
mundo mapuche.

Los cambios que ocurren en la naturaleza a partir de esta fecha –
para la mayoría- parecen tan obvios, sin importancia, y hasta pasan
desapercibidos para la gran mayoría de las personas. Sin embargo, los
pueblos originarios y el mapuche en particular, ya los habían
registrado milenios atrás. Pero debemos decir que esto no fue
producto de la casualidad ni del surgimiento, tuvo que cumplirse un
proceso largo y riguroso, donde participó toda la sociedad mapuche,
en el caso nuestro.

En este proceso jugó un rol fundamental la organización territorial,
sus distintos componentes, instancias e individualidades. Un rol
fundamental en el proceso del conocimiento-Kimun, sin duda jugaron
nuestras autoridades originarias: Machi, Longo, Ngenpín, weupife y
una serie de otras personalidades de nuestro mundo. Su particular
capacidad de comunicación con las distintas energías o newenes que
conforman nuestro wallmapu y su habilidad de observación, permitieron
registrar cada movimiento en tiempo y espacio de cada cuerpo celeste,
el comportamiento del clima, de la naturaleza, y la relación del che
con todos estos cambios en los distintos espacios particulares dentro
del wallmapu.

Luego vino la etapa de discutir y concensuar los resultados de las
distintas observaciones, primero en trawunes – territoriales, por
usar un lenguaje más actual. Para concluir en la Meli Witran Mapu, en
el Nor Ngumtuwun que eran y son instancias representativas de todo el
Wallmapu o territorio de la nación mapuche. En estas instancias en
que estaba representado todo el territorio, se validaba,
colectivizaba e incorporaba a la sociedad el we Kimun-nuevo
conocimiento a la totalidad del Pueblo. De este simple relato, se
desprende la enorme capacidad científica y creativa de nuestro
Pueblo, de nuestros antepasados en tiempo de paz e independencia.

Hace más de quinientos años, representantes de otra cultura llegaron
a nuestros territorios, pensando –muchos de ellos- que llegaban a
otro punto del planeta, creyendo que éste era plano; nosotros los
pueblos originarios, ya teníamos claro desde hacía mucho, que el
mundo era redondo. Teníamos plena conciencia que giraba en torno al
sol, sabíamos que su órbita era elíptica, que producto de ello
existían cuatro períodos diferentes en el transcurso de una vuelta de
la tierra en torno al sol. De ahí, la noche del 23 para el 24 de este
periodo-junio, era la noche más larga y que desde ésa, aparentemente
el sol volvía en un nuevo recorrido y comenzaba un nuevo ciclo de
vida en la naturaleza.

Como síntesis de nuestra cosmovisión tenemos el kultrún de nuestras
(os) Machi. Esto para nosotros es ciencia, conocimiento y no simple
folklor, por tanto, para mi estos elementos son los que nos dan
razones para exigir nuestros derechos desde la mirada de pueblo, de
un pueblo invadido, de un pueblo que se nos cortó la posibilidad de
desarrollarnos, de crear, de hacer ciencia.

Hoy nos vemos obligados a organizarnos no para crecer sino para
resistir algunos, para subsistir otros y muchos buscan- agobiados por
el estigmatismo y el desconocimiento de su historia-integrarse a las
alternativas que brinda esta sociedad.
Finalmente, considero que esta fecha no sólo debe ser considerada
como una oportunidad para hablar de lo superficial y cotidiano, para
compartir momentos y comidas especiales, sino debe servirnos para
reconstruir nuestra historia, comprometernos en la lucha por nuestros
derechos que nos han sido usurpados, recuperar el real sentido de
ser mapuche: el respeto a la palabra, consecuentes con lo que nuestro
mapudugun nos dice o lo que pretendemos decir, y cuidadosos de
nuestro itrofill mogen – biodiversidad.
Estos y otros valores, propios de nuestra cultura, los hemos ido
perdiendo. El desafío diario es recuperarlos.

Domingo Rain
Territorio Porma Malalhue
Dirigente de la Identidad Territorial Lafkenche