Machi Millaray Huichalaf y la lucha por defender los espacios sagrados en el río Pilmaikén

Al menos seis personas mapuche manifestantes quedaron con heridas de gravedad el 23 de febrero, uno de ellos con trauma ocular en sus dos ojos según reciente reporte médico, ya que carabineros intervino ocupando escopetas antidisturbios, mientras que otros recibieron impactos de perdigones de plomo.

Violenta represión a defensores Río Pilmaikén

El conflicto por el cual se estaban manifestando las comunidades mapuche en la comuna de Río Bueno involucra a tres comunas, en las regiones de Los Ríos y Los Lagos, precisamente en el límite que marca el río Pilmaiquén, donde hay varios proyectos hidroeléctricos.

Ver también / Violenta represión policial deja a varias personas heridas de los Lof en resistencia en defensa del río Pilmaiken: Manifestaban contra proyecto hidroeléctrico de noruega Statkraft (Video)

Según consigna el Mapa de Conflictos Socioambientales del INDH, en 2015 la empresa noruega Statkraft adquirió la Empresa Eléctrica Pilmaiquén, lo que la hizo adjudicarse dos proyectos hidroeléctricos que ya tenían la Resolución de Calificación Ambiental (RCA). Pero desde 2007 organizaciones Mapuche y Williche del sector han manifestado su oposición a estos proyectos, porque están emplazados en espacios sagrados, como el complejo ceremonial Ngen Mapu Kintuante.

En 2020 el Tribunal Ambiental de Santiago acogió una reclamación de las comunidades indígenas por el proyecto Central Hidroeléctrica Osorno. Ese mismo año la Corte Suprema confirmó el fallo. Luego de esto, la empresa Starkraft anunció que iba a iniciar conversaciones con las comunidades de la zona para rediseñar la iniciativa.

El proyecto consiste en la construcción de una central de “pasada” que generará 58,2 MW de potencia, del tipo pie de presa, con una generación de energía media anual aproximada de 349 GWh. Consta de3 centrales en el mismo río: central Rucatayo, central Los Lagos y central Osorno.

La problemática radica en que hay varias comunidades mapuche-huilliche que habitan en el lugar y se ven significativamente aquejada y que involucra espacios sagrados.

“Ya paralizamos la Central Osorno que pretendía inundar un territorio que para nosotros es sagrado. Ahora luchamos contra la Central Los Lagos, pero hay nula voluntad política por parte del Estado de Chile (…) No puede ser que la policía sirva para proteger inversiones extranjeras», ha señalado la Machi.

La Machi Millaray Huichalaf

Statkraft, la compañía estatal noruega de energías renovables, líder en Europa cuya expansión la ha llevado a Sudamérica y el sur de Asia, viene iniciando la construcción de la central hidroeléctrica Los Lagos , con  una inversión de US$ 173 millones y la destrucción del Kgen Mapu Kintuante y la ruta de las almas.

RESISTENCIA MAPUCHE /TERRITORIO SAGRADO (DOCUMENTAL Léster Mood Films y Zurlatente)

La Machi Huichalaf ha explicado el conflicto: «Acá en el Fütawillimapu (territorio ancestral del sur) llevamos a cabo una gran lucha contra las centrales hidroeléctricas. En Pilmaiken, tenemos un conflicto de 12 años contra una central. Primero, fue contra Pilmaiken S.A. propiedad de Hernán Büchi. Dimos una ardua pelea de cinco años contra esos capitales. En ese período se realizaron ocupaciones territoriales, producto de eso fuimos perseguidos y encarcelados. Luego, la empresa se fue. Vendió su propiedad a una empresa del Estado noruego: Statkraft. Ellos han continuado manipulando a la gente, usando a su favor la inmensa pobreza de las comunidades”, publicaba así Nodal.

“Antes era un espacio cercado, ahora está libre para que toda la comunidad pueda hacer uso de él”, ha comentado la machi Millaray Huichalaf en torno a Ngen Mapu Kintuante, un complejo ceremonial donde se ubican el Nguillatuwe (espacio donde se realiza actividad religiosa), Paliwe (lugar donde se juega palin), es la morada donde habita el Ngen Kintuante y Kilenwntru (espíritus protectores) y un cementerio mapuche donde descansan los restos de las familias ancestrales del territorio.

En 2007 su comunidad inició un proceso ascendente de movilización en torno a la defensa de su territorio, especialmente amenazado por la inminente construcción de una central hidroeléctrica de capitales noruegos (Statkraft) que inundará el Ngen Mapu Kintuante.

Con el tiempo, la defensa se ha tenido que poner más dura debido a las constantes agresiones al complejo ceremonial, como la ocurrida en 2009, cuando el pastor evangélico Juan Heriberto Ortiz, en ese entonces dueño legal de las 15 hectáreas donde se encuentra el Ngen Mapu Kintuante (posteriomente vendió el predio a la empresa que construirá el complejo hidroeléctrico), autorizó una tala de árboles centenarios.

“Aunque Ortiz fue multado, el daño ya estaba hecho. Actualmente eso está en el suelo, ahora está renaciendo parte del menoko y el lahuén porque hemos tratado de proteger ese espacio. La tala de esos árboles provocó la reacción inmediata de un grupo de mujeres y niños con el afán de ocupar territorialmente esa zona. En 2011 hicimos ingreso al espacio no en forma de toma, sino que nuestra intención era resguardar el espacio y dar uso ceremonial al espacio y expulsar a quienes trataban de talar los árboles, iniciando también una serie de acciones legales”, recuerda Millaray al Fondo Alquimia.

La machi resalta que gracias a la intensa defensa del complejo, comenzó a reconocerse el valor de dicha zona. “Hasta 2011 no había ningún estudio huinca para categorizar la importancia cultural y espiritual como un centro ceremonial y lo reconociera como parte de la cosmovisión mapuche williche. En todo este tiempo hemos impulsado el desarrollo de informes históricos, como el de Agustín Correa, y antropológicos, como el de Roberto Morales, y otros, que avalan su significancia cultural, lo que es un gran logro, considerando especialmente que fuimos trabajando bajo la ley occidental, la ley huinca, donde no hay mucha jurisprudencia al respecto. Hay un fallo a favor de la libertad de culto y de Kintuante que ganamos en Valdivia entre 2010-2011, el cual valida el uso ceremonial del espacio”, sostiene Millaray Huichalaf a Alquimia

Persecución y criminalización

El trabajo de defensora ha repercutido en la vida de la machi Millaray. En enero de 2013, la policía ingresó a su casa a las 5 de la mañana con fusiles y ametralladoras para allanar el lugar con gran violencia, sin importar que su hija de tres años presenciara los hechos.

Posteriormente la llevaron al cuartel de la PDI, le intentaron quitar sus prendas ceremoniales y sacar saliva a la fuerza, frente a lo que se negó. Horas más tarde figuraba como encubridora de un incendio en Pisu Pisue sin tener pruebas para vincularla.

Pese a la experiencia de vivir encarcelada, a Millaray le incomoda hablar de estos hechos porque lo siente como una victimización, algo de la cual quiere alejarse. “Una es parte de un todo. Todos los mapuche cumplimos un rol, es el conjunto el que hace una fuerza. Además de ser machi, me tocó asumir una vocería política cuando el conflicto fue más duro y quedé marcada. Lo malo es la prisión y ser la única condenada, pero lo asumo con dignidad rebelde, como un ejemplo para los hijos, para los que vienen más adelante, porque los megaproyectos van a seguir invadiendo el territorio. Esto es un proceso de retroalimentación y vivencias para que las futuras generaciones resguarden su espacio. Es una lucha de pueblo”, asevera Millaray al Fondo Alquimia.

A pesar de las dificultades de todo este proceso, para la machi existen grandes logros. “Antiguamente estaban todos con la mente muy colonizada. Ahora son mapuche y usan su vestimenta. La reconstrucción que se proponía se está alcanzando gracias a Kintuante. Logramos que aún no se construya la central y hemos conseguido que se valide la lucha sin meter a los partidos, los ambientalistas y las ONGs. Hemos dejado en evidencia que este es un megaproyecto que es inviable”, consigna.

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