Der 11. September in den USA und die «Lügen, die töten»

Originalbeitrag: El 11s en EEUU y las «Mentiras que matan» («Wag the dog»)

Von Lisandro Prieto Femenía, Dozent, Schriftsteller und Philosoph

„Das ganze Leben der Gesellschaften, in denen die modernen Produktionsbedingungen herrschen, kündigt sich an wie eine immense Ansammlung von Schauspielen. Alles, was zuvor direkt gelebt wurde, hat sich in eine Darstellung entfernt“ – Guy Debord, Die Gesellschaft des Spektakels (2002, S. 37).

Selten hat es die siebte Kunst geschafft, die Risse im Regime der Wahrheit der Postmoderne so präzise vorherzusagen, wie bei der Premiere von Barry Levinsons Werk «Wag the Dog» (Lügen, die töten) im Jahr 1997.

Diese filmische Satire stellte ein Szenario dar, in dem ein politischer Berater und ein Hollywood-Produzent einen fiktiven Krieg in Albanien entwerfen, um einen Präsidentschaftsskandal aus dem öffentlichen Diskurs zu verdrängen.

Die Hypothese schien damals eine kühne Karikatur über mediale Zynismus zu sein. Doch nur vier Jahre später brachen die Live-Bilder der einstürzenden Türme in New York die dünne Grenze zwischen audiovisueller Produktion und globaler Geschichte.

Der Horror des 11. September 2001 erschütterte nicht nur die geopolitische Landschaft, sondern offenbarte auch, wie die postmoderne Macht durch die Ästhetisierung des Konflikts und die symbolische Verwaltung der Massen durch eingeflößten Angst operiert.

Wenn wir beide Szenen genau betrachten, werden wir feststellen, dass der wahre Konvergenzpunkt nicht in einer Verschwörungstheorie liegt, sondern in der ontologischen Mutation der Realität selbst.

Während in Levinsons Film die Simulation eines jungen Mädchens, das mit einer Katze in den Armen flieht, ausreichte, um einen patriotischen Konsens herzustellen, operierte die Tragödie in New York unter einer verstörend ähnlichen visuellen Grammatik.

Die Kameras übertrugen den Kollaps der Wolkenkratzer, als wäre es eine katastrophale Superproduktion, wo die greifbare Gewalt dem eigenen visuellen Eindruck untergeordnet war.

In seinem Aufsatz „Der Geist des Terrorismus“, veröffentlicht im Jahr 2002, stellte Jean Baudrillard fest, dass der Terrorismus „nichts erfindet, nichts einführt“, sondern „nur die Dinge zum Extrem, zum Paroxismus“ führt (S. 11), und damit eine implizite Logik innerhalb der Bildkultur verstärkt. Der Anschlag wurde damit zum endgültigen Bild, konzipiert um von Milliarden terrifizierter Zuschauer hypnotisch konsumiert zu werden.

Es entsteht eine schmerzhafte Paradoxie, die das zeitgenössische Bewusstsein durchdringt. Jahrzehntelang hatte die Kulturindustrie die Kinosäle mit Erzählungen von Massenzerstörung, Invasionen und dem Einsturz von Wolkenkratzern gefüttert. Als die Gewalt schließlich auf die Straßen von Manhattan einbrach, erlebte das kollektive Bewusstsein das Ereignis nicht als absolute Neuheit, sondern als physische Inszenierung einer zuvor einstudierten Fantasie.

In diesem Zusammenhang vertiefte der Philosoph Slavoj Žižek dieses Phänomen in «Willkommen in der Wüste des Realen» (2005), wo er anmerkte, dass „die Tatsache, dass die Anschläge vom 11. September viel früher Teil populärer Fantasien waren, als sie tatsächlich stattfanden, uns einen weiteren Beweis für die schräg verlaufende Logik der Träume gibt“ (S. 20).

An diesem fatalen Dienstag ahmte die Fiktion nicht das Leben nach, sondern die Realität suchte verzweifelt, dem Film ähnlich zu sein, um assimiliert zu werden. Die Erschütterung lag nicht nur in dem tragischen Verlust menschlichen Lebens, sondern im überwältigenden Schwindel zu entdecken, dass unser Sinn für das reale Leben vollständig von einem vorhergehenden audiovisuellen Skript abhängt.

Gerade an diesem Punkt zwischen dem medialen Design und dem souveränen Kalkül erhebt sich die Kategorie der false-flag-Operation oder Selbstanschlag zu ihrer beunruhigendsten Dimension. Weit davon entfernt, ein Z26iesel geschweigener Verfälschung sei, hat sich die Manipulation der eigenen Verwundbarkeit historisch als entscheidender Katalysator staatlicher Macht erwiesen.

Bereits Hannah Arendt stellte in ihrem Aufsatz „Die Lüge in der Politik“, enthalten in „Krise der Republik“ (1999), fest, dass die Fälschung von Tatsachen „ein unter der politischen Geschichte ebenso altes Phänomen ist wie die Politik selbst, aber was sie heute unterscheidet, ist die massive Substitution der Realität durch die Herstellung von Bildern“ (S. 14).

Die Geschichte des 20. Jahrhunderts ist voller Episoden, in denen die Schaffung oder Instrumentalisierung von Provokationen dazu diente, militärische Eskalationen zu legitimieren. Vom Brand des Reichstags im Jahr 1933, der vom nationalsozialistischen Regime rasant genutzt wurde, um die Bürgerrechte abzuschaffen, über die fragwürdigen Vorfälle im Golf von Tonkin im Jahr 1964, die als Vorwand für das massive militärische Eingreifen in Vietnam dienten, bis hin zu den freigegebenen Plänen der Operation Northwoods im Jahr 1962 – bei der das amerikanische Militär Oberste plante, Terroranschläge auf eigenem Boden zu inszenieren, um die Invasion in Kuba zu rechtfertigen – hat der Staat seine kalte Bereitschaft unter Beweis gestellt, das Leben seiner eigenen Bürger auf dem Altar der Hegemonie zu opfern.

Aus der Perspektive der zeitgenössischen politischen Theorie findet diese Neigung sich selbst Trauma zuzufügen oder zu fördern eine noch tiefere Lesart.

Jacques Derrida prägte den Begriff der „politischen Immunologie“ während seines berühmten Dialogs mit Borradori, veröffentlicht in «Die Philosophie in einer Zeit des Terrors» (2004), und erklärte, dass „ein autoimmuner Prozess der Prozess ist, durch den ein lebender Organismus auf ‘spontane’ Weise eine Verteidigung produziert, die die eigenen Schutzprinzipien zerstört“ (S. 162).

So handelt der moderne Staat gemäß einer autoimmunen Logik, wenn er Aggression gegen seine eigene Struktur toleriert, herbeiführt oder davon profitiert, um sich mit unbestrafter Autorität neu zu rüsten.

Parallel dazu argumentiert Giorgio Agamben in „Ausnahmezustand“ (2005), dass „der moderne Totalitarismus definiert sich durch die Etablierung, durch den Ausnahmezustand, eines rechtlichen Bürgerkriegs, der die physische Eliminierung nicht nur politischer Gegner, sondern ganzer Kategorien von Bürgern ermöglicht“ (S. 24).

Durch diese Linse verliert die ursprüngliche Wahrheit des Ausführenden eines Anschlags an Bedeutung gegenüber dem, was „der Souverän“ ihm zuschreibt: Die Tragödie verwandelt sich umgehend in die endgültige Lizenz zur Aussetzung der verfassungsmäßigen Garantien und zur Unterwerfung der Bevölkerung unter totalitäre Überwachung im Namen der Sicherheit.

Vor diesem abgründigen Horizont bleibt das Bürgerbewusstsein zwischen einem doppelten existenziellen und politischen Riss gefangen, wo jede Wendung die normativen Grundlagen des modernen Projekts pulverisiert. Wenn wir die Hypothese akzeptieren, dass die eigene Machtelite das Massaker geplant oder angestiftet hat, um einen endlosen Kriegsheiligen im Nahen Osten zu rechtfertigen, würde das konzeptionelle Gerüst des rechtsstaatlichen Staates sofort zusammenbrechen.

Erinnern wir uns, dass Thomas Hobbes in den Seiten des „Leviathan“ (2006) das zentrale Prinzip des politischen Pakts unsterblich machte, indem er feststellte, dass „das Ziel des Gehorsams der Schutz ist“ (S. 208). Wenn der Souverän diesen Schutz in ein deliberiertes Opfer seiner eigenen Regierten für die imperialistische Expansion umwandelt, verliert der Gesellschaftsvertrag seine volle Gültigkeit und die Republik offenbart sich als blutige Inszenierung der despotischen Selbstbewahrung.

Die Figur der Demokratie würde dann auf eine perverse Simulation reduziert, die dazu bestimmt ist, die Opfer zu betäuben, während sie den Launen einer Handvoll degenerierter Individuen mit künftigen Investitionsinteressen ausgeliefert werden.

Andererseits, wenn wir die Verschwörung ablehnen und annehmen, dass die Tragödie aufgrund der Blindheit, Inkompetenz und bürokratischen Torheit der Geheimdienste eintrat, wäre der Treffer ebenso erschütternd. In diesem zweiten Szenario fällt das Schleier der Unverwundbarkeit der am besten bewaffneten Macht in der Geschichte der Menschheit, wobei die radikale Fragilität ihrer Sicherheitsstrukturen gegenüber einer handvoll Fanatiker mit Messern zur Schau gestellt wird.

Wie Judith Butler in ihrem Werk «Prekäre Leben» (2006) zutreffend beobachtet, offenbarte das Auftreten von Gewalt in Manhattan eine unvermeidliche Bedingung, indem sie feststellt, dass „sich verletzlich zu wissen heißt, sich einer Wunde auszusetzen, die nicht immer vorhergesehen oder kontrolliert werden kann“ (S. 62).

Zusammenfassend verschwimmt die Illusion einer unüberwindbaren Festung und lässt den Bürger zwischen zwei unerträglichen Abgründen gefangen: entweder lebt er in einer Nation, die von Leviathanen regiert wird, die bereit sind, ihn brutal zu verraten, oder er lebt unter dem Schutz eines unfähigen Giants, der nicht in der Lage ist, seine eigene physische Existenz zu schützen. In beiden Aspekten dieses Dilemmas zerbricht der Glaube an die republikanischen Institutionen in Stücke.

Vor diesem strukturellen Riss haben die Staatsbehörden eine Strategie entwickelt, bei der die Manipulation der Angst die Grenzen der filmischen Erzählung, wie sie in «Wag the Dog» präsentiert wird, überschritt.

Nach den Ruinen des World Trade Centers strukturierte die amerikanische politische Maschine die Erzählung von der berühmten „Krieg gegen den Terror“ und der anschließenden Invasion in den Irak unter den vagen Argumenten über Massenvernichtungswaffen (die nie gefunden wurden), die an die willkürliche Argumentation eines Hollywood-Drehbuchs erinnerten.

An dieser Stelle ist es notwendig, auf «Die Gesellschaft des Spektakels» (2002) zurückzugreifen, in der Guy Debord entschieden feststellte, dass „das Spektakel kein Set von Bildern ist, sondern eine soziale Beziehung zwischen Menschen, die durch Bilder mediiert wird“ (S. 38).

So wird die politische Souveränität nicht mehr durch den gemeinschaftlichen Aufbau, sondern durch das Monopol über die Bühnenbildgestaltung ausgeübt, was den Bürger in einen Zuschauer verwandelt, dessen einzige Funktion darin besteht, moralisch die kriegerischen Darbietungen zu validieren, die hinter den Kulissen entschieden werden.

Der vorher erwähnte Wille zur symbolischen Manipulation und systematischen Verschleierung beschränkte sich nicht nur auf die externe geopolitische Front, sondern erstreckte seine schädlichen Auswirkungen auf die physische und psychologische Gesundheit der eigenen Bevölkerung.

Dokumente und journalistische Untersuchungen enthüllen, dass nach den Anschlägen vom 11. September die NYPD und die Bundesregierung absichtlich entscheidende technische Informationen über die Toxizität der Luft in der „Ground Zero“-Zone geheim hielten.

Die Botschaft, dass die Luft sicher zu atmen sei, sollte die Illusion einer schnellen wirtschaftlichen Genesung und patriotischen Unverwundbarkeit projizieren, wodurch Tausende von Ersthelfern und Einwohnern von Unter-Manhattan chronischen Krankheiten ausgesetzt wurden. Dieser Vorfall zeigte, dass das Spektakel nicht zögert, die realen Körper seiner Bevölkerung zu opfern, um die Kohärenz des triumphalistischen Skripts zu wahren.

Vielleicht liegt die unvorhersehbarste Mutation dieser Überstruktur der Angst darin, wie das soziale Gefüge, das jahrzehntelang institutionalisiertem Islamophobie ausgesetzt war, am Ende die vom Machtapparat verankerten Vorurteile abbaut.

In seiner einflussreichen Studie «Guter Muslim, böser Muslim» (2004) analysierte Mahmood Mamdani, wie die hegemoniale Rhetorik nach dem 11. September die sozialpolitische Komplexität der islamischen Welt zu einem binären Stigma reduzierte, das zur Rechtfertigung des militärischen Interventionismus und der nationalen Stigmatisierung diente. Dennoch bleibt der Verlauf einer Gemeinschaft nicht in den Moulds der staatlichen Propaganda einer bestimmten Epoche eingefroren.

Im Laufe der Jahre erlebte die Wählerschaft der Metropole New York eine unvorstellbare ethische und politische Wende in den Tagen unmittelbar nach dem Einsturz der Türme: die Wahl von Zohran Mamdani als Bürgermeister der Stadt, einem linken muslimischen Führer, der auf einem historischen Exemplar des Korans vereidigt wurde. Dieses Phänomen offenbart den langfristigen Fehlschlag des staatlichen Stigmas und bezeugt die Fähigkeit einer Zivilgesellschaft, die Bedeutung des öffentlichen Raums angesichts der von den Eliten zu Beginn des Jahrhunderts geförderten Paranoia zu verändern.

Die Spannung, die sich ergibt, als die neue kommunale Führung ihre Teilnahme an den Gedenkfeiern zum 11. September am Ground Zero memorialisierte – trotz der hitzigen Widerstände von konservativen Kreisen, die versuchten, ihre Anwesenheit zu verhindern – spiegelt die Aktualität dieses Streits um die politische Erinnerung wider.

Diejenigen, die versuchten, ihn auszuschließen, verteidigten das Monopol über ein Ritual, das auf identitärem Unrecht und ewiger Feindschaft gegründet war. Indem er im Epizentrum des kollektiven Traumas erschien, stellt die Präsenz eines islamischen Bürgermeisters die Ontologie des konstruierten Feindes in Frage und konfiguriert die Trauer nicht als Brennstoff für militärischen Hass oder polizeiliche Kontrolle, sondern als gemeinsamen Akt des Gedenkens, der Würde und der gemeinsamen Heilung.

Zusammenfassend, liebe Leser, ist klar, dass das Verständnis der tiefen Verbindung zwischen der Fiktion von «Wag the Dog», der dreidimensionalen Tragödie des 11. September und ihren unerwarteten historischen Wendungen erfordert, sich mit dem Abgrund unserer eigenen politischen Bedingung auseinanderzusetzen.

Die menschliche Tragödie verfliegt, wenn der Tod, der Schmerz und der institutionelle Betrug zu Materialien der Montage werden, um die staatliche Kontrolle, die Aussetzung der Bürgerfreiheiten und die Stigmatisierung dessen, was als «anders» bezeichnet wird, zu rechtfertigen.

Wenn die Wahrheit auf einen einfachen Produktionseffekt reduziert wurde und das Leiden uns nur dann berührt, wenn es den Gesetzen der audiovisuellen Ästhetik entspricht, wird der demokratische Horizont bedenklich.

Sind wir noch in der Lage, aus der hypnotischen Faszination des Bildschirms zu erwachen und die offiziellen Wahrheiten zu hinterfragen, die unsere Gesellschaften krank machen und manipulieren?

Haben wir uns resigniert, in einer Existenz zu leben, in der jede reale Tragödie lediglich der Prolog des nächsten Krieges ist, oder sind wir in der Lage, die Szenerie der Angst zu zerbrechen, um einen gemeinsamen Raum zu schaffen, wo Andersartigkeit nicht als Bedrohung, sondern als die Bedingung unserer Freiheit angesehen wird?

Was bleibt von dem republikanischen Versprechen, wenn wir zwischen den opferbaren Untertanen eines verräterischen Staates oder den wehrlosen Beute der Torheit seiner Wächter wählen müssen?

Lisandro Prieto Femenía

Bibliografische Referenzen und konsultierte Quellen

-Agamben, G. (2005). Ausnahmezustand (F. Costa und I. Costa, Übers.). Adriana Hidalgo editora.
-Arendt, H. (1999). Krise der Republik. Taurus.
-Baudrillard, J. (2002). Der Geist des Terrorismus. Anagrama.
-Butler, J. (2006). Prekäre Leben: Die Macht der Trauer und Gewalt (F. Rodríguez, Übers.). Paidós.
-Debord, G. (2002). Die Gesellschaft des Spektakels (J. L. Pardo, Übers.). Pre-Textos.
-Derrida, J. (2004). Autoinmunität: symbolische und reale Selbsttötungen. In G. Borradori, Die Philosophie in einer Zeit des Terrors: Dialoge mit Jürgen Habermas und Jacques Derrida (J. J. Botero, Übers., S. 131-195). Taurus.
-Hobbes, T. (2006). Leviathan (C. Mellizo, Übers.). Alianza Editorial.
-Mamdani, M. (2004). Guter Muslim, böser Muslim: Amerika, der Kalte Krieg und die Wurzeln des Terrors. Pantheon Books.
-Žižek, S. (2005). Willkommen in der Wüste des Realen. Akal.