Kritik am moralischen Essentialismus: Schulgewalt als Zeichen eines fehlerhaften Systems

Originalbeitrag: Crítica al esencialismo moral: La violencia escolar como señal del sistema

Von Fernando Astudillo Becerra

Ich bitte um Verzeihung, Kardinal Chomalí, aber ich kann nicht gleichgültig bleiben gegenüber Ihrer jüngsten Äußerung zur Gewalt in Schulen.

Ihre Botschaft auf dem sozialen Netzwerk X bietet eine Ansicht, die, obwohl sie an die Moral und Emotion der Gesellschaft appelliert, tiefgreifend reduktionistisch ist.

Indem Sie den Ursprung des Konflikts ausschließlich in der „Abwertung der Familie“ und der „Verarmung der Autorität“ verorten, begehen Sie den Fehler des methodologischen Individualismus, der die materiellen und systemischen Wurzeln der sozialen Krise ignoriert.

Ihre kurze, aber nicht weniger aussagekräftige Analyse bietet keine umfassende Lösung, sondern macht die sozialen Sünden und die systematische Gewalt, die dem gegenwärtigen neoliberalen kapitalistischen Modell innewohnen, unsichtbar.

Die Haltung von Kardinal Chomalí beschränkt sich auf eine Sichtweise, in der Gewalt als ein Problem individueller Willenskraft oder von Mängeln im privaten Kern (der Familie) erscheint. Doch Autoren wie Slavoj Žižek unterscheiden in seinem Buch Über die Gewalt zwischen „subjektiver“ Gewalt, wie wir sie direkt in Schulen beobachten, und „objektiver“ oder systemischer Gewalt.

Letztere ist die unsichtbare Gewalt, die dem Funktionieren des wirtschaftlichen und sozialen Systems innewohnt und die Bedingungen der Prekarität, Ausgrenzung und gnadenlosen Konkurrenz schafft, die dann in den Schulen explodieren.

Indem Sie dies ignorieren, lassen Sie außer Acht, was die Befreiungstheologie als soziale Sünde bezeichnet. Wie Leonardo Boff treffend formulierte, ist Sünde nicht nur ein individuelles Versagen, sondern eine Struktur der Ungerechtigkeit, die sich in Institutionen äußert, die den Menschen, die Erde und die Ökosysteme unterdrücken.

Schulgewalt ist keine „Wertverlust“ im Vakuum; sie ist das Symptom einer Gesellschaft, die durch ein System zerbrochen ist, das die Akkumulation über die menschliche Würde priorisiert.

Der Text von Monsignore Chomalí spricht von der Förderung „materieller Güter“ zum Nachteil „geistlicher Werte“, aber er erwähnt nicht den Hauptverantwortlichen für all dies: das kapitalistische System.

Es geht nicht nur um einen Wandel kultureller Präferenzen; es handelt sich um ein System, das Familien zum Überleben zwingt, mit Arbeitszeiten, die die Anwesenheit im Zuhause unmöglich machen, und das Individuen einem chronischen Stress aussetzt.

Aus der Perspektive der Frankfurter Schule, insbesondere in der Kritik von Herbert Marcuse, erzeugt der fortgeschrittene Kapitalismus eine „unidimensionale Gesellschaft“, in der der Mensch zu einem Konsumgegenstand reduziert wird. Die Gewalt an Schulen spiegelt eine Gesellschaft wider, die lehrt, dass der andere ein Konkurrent um knappe Ressourcen ist, kein Bruder. Das „Verarmen der Autorität“, das der Kardinal anprangert, ist nichts anderes als der Zusammenbruch sozialer Vermittlungen angesichts der absoluten Macht des Marktes.

Mit Respekt finde ich, dass einer der gravierendsten Fehler in der Erzählung von Monsignore Chomalí die Unterlassung der Kommerzialisierung der Bildung ist. In Chile und weiten Teilen der neoliberal geprägten Welt hat die Bildung aufgehört, ein soziales Recht zu sein, und sich in ein Konsumprodukt verwandelt. Wenn die Schule als Dienstleistungen betrachtet wird, die gekauft und verkauft werden, verliert der Bildungsprozess seinen ethischen und gemeinschaftlichen Charakter.

Hier erweist sich der Gedanke von Paulo Freire als unerlässlich und strahlt durch seine Abwesenheit in dem Vorschlag von Kardinal Chomalí.

Für Freire ist Bildung kein vertikaler Autoritätsübergang (das „bankengelagerte“ Modell, das ihm anscheinend gefällt, indem er mehr Autorität für Eltern und Lehrer verlangt), sondern ein Akt der Befreiung. Schulgewalt ist auch eine Reaktion auf eine Pädagogik, die nicht mit der Realität der Unterdrückten spricht. Wenn Bildung nur ein Verfahren ist, um einen Abschluss zu erhalten, der es ermöglicht, auf dem Arbeitsmarkt Fuß zu fassen, wird auf die Bildung kritischer und solidarischer Subjekte verzichtet.

Er sagt, dass „die Kindheit der Wohnsitz ist, in dem man sein ganzes Leben wohnt“, eine poetische Phrase, die jedoch in ihrem Kontext die Vorstellung verstärkt, dass alles innerhalb der vier Wände gelöst wird. Diese Sichtweise entbindet den Staat und das soziale Gefüge von seiner Verantwortung.

Gegen diese individualistische Sichtweise hält die kritische Pädagogik fest, dass Bildung eine Verpflichtung der gesamten Gesellschaft ist. Man kann nicht von der Familie verlangen, dass sie die einzige Institution ist, die sich der strukturellen Gewalt stellt.

Wie Frantz Fanon sagen würde, ist in Kontexten systematischer Unterdrückung Gewalt das Werkzeug, das das System nutzt, um die Ordnung aufrechtzuerhalten und das unvermeidlich gegen die Gemeinschaft gerichtet wird, wenn es keine politischen Transformationskanäle gibt.

Die Kritik von Kardinal Chomalí ist nostalgisch und moralistisch. Indem er sich auf Autorität und die traditionelle Familie fokussiert, umgeht er die grundlegende Debatte: Gewalt ist die Sprache einer Gesellschaft, die das Kapital über das Leben gestellt hat.

Eine christliche und humanistische Perspektive sollte sich nicht damit begnügen, „mehr Autorität“ zu fordern, sondern das Ende der Ungerechtigkeitsstrukturen einfordern, die die Kindheit schon lange vor dem Betreten des Unterrichts gewaltsam beeinflussen.

Der Frieden in den Schulen wird nicht durch die Wiederherstellung verlorener Hierarchien kommen, sondern durch den Aufbau einer Gemeinschaft, in der Bildung ein Akt der Freiheit ist und nicht ein weiteres Zahnrad des Marktes.

Fernando Astudillo Becerra